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A menudo se habla de los 8 miembros del yoga (ashtanga yoga) como las partes de un árbol. En el libro "El arbol del yoga" de B.K.S. Iyengar (que recomiendo) se hace esa similitud bellísima que quiero compartir.🌲🌳
Yamas y niyamas son las raíces y el tronco: los principios éticos, restricciones y actitudes a abrazar para vivir en armonía con el mundo y con nosotros mismos. La práctica de asanas (posturas físicas) son las ramas. Hay muchas ramas que practicar, que nos dan disciplina y salud. En esas ramas hay hojas, cuya interacción con el aire y el sol nos da la energía, el prana. Las hojas son la práctica de pranayamas.🍁🍀 La corteza que envuelve raíces, tronco y ramas, protegiendo al árbol de ser devorado de agentes externos es pratyahara (educación de los sentidos, emociones y reacciones). Nos permite conseguir que todo aquello que ocurre en el mundo externo no altere la calma del mundo interno. Dharana es la savia del árbol, es concentración, el núcleo del ser, su presencia. Esta savia, conecta la última punta de las hojas con los extremos de la raíz. La experiencia de esta unidad del ser desde la periferia hasta el centro, se alcanza en la meditación (dhyana) cuando el árbol está sano y el suministro de energía es excelente: brotan las flores 🌺🌼 Finalmente las flores se transforman en frutos 🍎🥭, que son el samadhi, la realización que se obtiene cuando regamos y cuidamos todos los aspectos del ser. ॐॐॐ
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Según el ayurveda (ayur: vida, veda: conocimiento), y así lo hereda e yoga, todo en el universo se compone de cinco elementos fundamentales, los pañchabhutas o panchamahabuthas, incluidos nosotros mismos. La forma en que se combinan nos hacen seres únicos
Buddha dijo: "no eres los elementos que forman tu ser, eres aquel que hace uso de esos elementos". ॐॐॐ  El ser se compone de diferentes cuerpos que ordenamos de lo más denso a lo más sutil:
1- STULA SHARIRA. Es el cuerpo físico y se compone de los 5 elementos (pancha buthas): tierra (prithivi), agua (jala), fuego (agni), aire (vayu), eter o espacio (akasha). Se corresponde con la primera capa o envoltura que llamamos (1) ANNAMAYA KOSHA. Annam significa "comida", maya significa "hecho de". Es la capa anatómica y está siempre cambiando. Es la capa densa, gruesa, tangible, visible. 2- SUKSHMA SHARIRA. Es el cuerpo sutil. Se compone de 19 elementos que son: los 5 karmaendriyas, los 5 jnanaendriyas, los 5 pranas/vayus, y los 4 anthakaranas. Dentro del cuerpo sutil, se diferencian 3 capas o envolturas (capas 2+3+4): (2) PRANAMAYA KOSHA, es la capa fisiológica, de la energía vital o prana. Los pulmones pertenecen a annamaya kosha, pero la respiración a pranamaya kosha, como corazón y latidos, estómago y digestión...así los pancha vayus o pancha pranas (cinco energías vitales básicas) pertenecen a esta capa y gestionan las funciones de los órganos y la movilidad del cuerpo. Los órganos de acción o karmaendriyas también son parte de este cuerpo sutil, es decir, los pies son de annamaya kosha, pero la locomoción (pada) es de pranamaya kosha, como la mano y la aprehensión (pani), los intestinos y la excreción (payu)... (3) MANNOMAYA KOSHA: es la capa mental, donde residen las emociones y la percepción. Chitta y manas (mente subconsciente y mente consciente, 2 primeros anthakaranas) pertenecen a esta capa sutil. También los jnanaendriyas, sentidos de percepción del mundo externo. Todo lo que percibimos del mundo, las memorias, y las emociones perteneces a esta capa. (4) VIJNANAMAYA KOSHA: es la capa intelectual, la que reflexiona y toma decisiones. En ella están contenidos buddhi y ahamkara (intelecto y ego o sentido del “yo”, 2 últimos anthakaranas). Nuestra capacidad de razonar y discernir, así como la conciencia de nuestro propio ego residen es esta capa. 3- KARANA SHARIRA. Es el cuerpo causal, la razón por la que los otros dos cuerpos existen. Las impresiones del karma, el dharma, el purusha/atman residen aquí. Solo puede ser percibido si se está en un estado de conexión con el Ser. Es donde reside la calma y la paz. Dentro del cuerpo causal, se encuentra una capa o envoltura, aunque en ocasiones se divide en 3 capas. La llamamos (5) ANANDAMAYA KOSHA. Ananda significa felicidad, gozo. La conciencia, la sabiduría, la intuición se encuentran en esta capa. >> Es importante comprender, que las 5 capas no son apartados impermeables, independientes, sino que se afectan las unas a las otras. Cuando tengo un problema físico (por ejemplo una úlcera en el estómago), se produce un mal funcionamiento, un mal flujo de la energía en esa zona, mis acciones se verán condicionadas al dolor, a la incomodidad (sensaciones), y se despertarán emociones de frustración, de rabia...la mente comenzará a darle vueltas: “porqué ha pasado, cómo lo soluciono..”, y el ego también: “cual será mi futuro, como voy a encajar esto en mi vida...” y se quebrará la paz. Pero también a la inversa. Si no estoy en calma, la mente comienza a fluctuar, tengo deseos, rechazos y miedos, y esto me causa inseguridad y frustración. La mente se repite en sus patrones y me causa emociones recurrentes. Percibo el mundo condicionado, y actúo nervioso para conseguir mis objetivos. Esas emociones recurrentes, producen que la energía se estanque, que no fluya bien en ciertas partes y las funciones de esos órganos o miembros se comienzan a ver condicionadas. Finalmente aparece la enfermedad o lesión. ॐॐॐ Los indriyas son los sentidos, y en yoga los consideramos como puertas de relación entre el mundo interno y el mundo externo (5 puertas de entrada y 5 puertas de salida):
instrumentos a través de los cuales el morador interno se relaciona e interactúa con el mundo manifiesto.
- Payu: llenamos el planeta de basura descontrolada y contaminamos tierra, agua y fuego. Enviamos basuras a países más pobres como si así desapareciera. - Upastha: tenemos una considerable sobrepoblación y el sistema educativo educa para el egoísmo. - Pada: nos concentramos en grandes ciudades y necesitamos desplazamientos continuos (de humanos y mercancías). Nuestro medio de transporte inicial eran nuestros pies, después los pies de otro animal, pero ahora esos medios de transporte resultan también contaminantes (payu). - Pani: tomamos más de la tierra de lo que devolvemos, construimos sin buscar formas sostenibles (que las hay). Afortunadamente tenemos el arte. - Vak: la lluvia de mensajes que recibimos diariamente es brutal (redes, publicidad, políticos, iglesias...). Algunos son escuchados por muchos, ese poder hay que manejarlo con cuidado. En yoga, en consecuencia, consideramos que cuando trabajamos en ganar conciencia en estos aspectos, por ejemplo en nuestras manos, no sólo ganamos conciencia en su movilidad física, sino que ganamos conciencia acerca de lo que tomamos y ofrecemos al mundo, de lo que creamos, y que se equilibrará poco a poco. Las manos no son solo una parte de nuestro cuerpo, también son un karmaindriya. Lo mismo con los pies: trabajar su precisión física, nos dará conciencia acerca de nuestro camino en la vida...conciencia en mis palabras hará que mis palabras sean verdades (a veces se dice que se manifiesta lo que digo...lo hablo en otro post); conciencia en mis residuos hará que todo sea limpieza y belleza alrededor; y conciencia en la educación de mis descendientes nos regalará un futuro de la humanidad consciente.
>> El proceso habitual de interacción con el mundo externo es así: PERCEPCIÓN (a través de jnanendriyas), esto lo filtra la MENTE (antahkaranas) y se juzga con nuestro sentido moral (dharmendriya), se despierta una EMOCIÓN, y hay una REACCIÓN (karmendriyas). ॐॐॐ  Ustrasana (ustra = camello, asana = postura) es una postura de retroflexión muy interesante para el trabajo de extensión de la "ingle frontal" (psoas, ilíaco, cuádriceps y abdomen), fundamental para que las extensiones hacia atrás no recaigan únicamente en la flexión de la columna lumbar.
Puedes entrar poco a poco: 1- Rodillas separadas a la anchura de las caderas, dedos de los pies apoyados y con las manos detrás de la cadera te puedes ayudar a entrar el coxis, empujando ligeramente los glúteos abajo, y manteniendo las caderas en línea con las rodillas. Si es posible, apoya las manos con los dedos apuntando hacia arriba. Esto hace posible juntar los codos, lo que te ayuda a juntar los omóplatos y abrir el pecho. Eleva la barbilla, sin dejar colgar tu cabeza, aunque no te duela el cuello, dificultará tu respiración. 2- Trata después de llevar las manos juntas (anjali mudra) al pecho, y respira. Mantén la línea de las caderas, y los hombros atrás. Para las personas con mucha flexibilidad, esta postura enseña a mantener la estructura activando su centro, siempre necesitamos ese equilibrio flexibilidad-fuerza. 3- Si puedes, lleva una mano, y después la otra a los talones. Puede que en el cambio las caderas vayan un poco atrás, pero una vez tengas el apoyo, empuja de nuevo las caderas adelante. Escápulas juntas y esternón arriba. 4- Si estás cómodo, aplana los empeines uno a uno. Si de nuevo tu cadera sale de la línea en el cambio, rectifícala una vez los empeines estén bien apoyados. >> 5 << Ofrecemos una variante "avanzada" de la postura, precisamente para un estiramiento extra de la zona de la ingle frontal: tira de uno de los tobillos flexionando la pierna para traer el talón al lado de la cadera, en bekasana. Rota la mano de forma que los dedos apunten hacia arriba y el codo entre y te ayude a empujar hacia adelante. ॐॐॐ La contemplación es un estado de no reacción, de percepción pura (jnanandriyas) intentando no reaccionar (karmandriyas): sin actuar (y se puede actuar de forma física, con el habla o con la mente). En las asanas, en savasana, en meditación, ¿eres capaz de contemplar o reaccionas? ¿Te involucras con la experiencia dejándote llevar por las emociones que se despiertan, o eres capaz de ser un testigo externo que observa?
Por ejemplo cuando estoy meditando, de repente siento un picor, o se me duerme un pie. Puedo permanecer contemplando esa sensación, y no solo eso, observar cómo reacciona mi mente ante eso, cómo me juzgo, cómo me justifico, me frustro, etc; o puedo rascarme y perder la posibilidad de observar todo eso. En las situaciones del día a día sucede igual.Por ejemplo, me cruzo con un tío en el metro y que me da un empujón y ni me pide perdón. Puedo reaccionar: gritarle algo, o devolverle el empujón, o no decir nada pero quedarme un buen rato pensando "fíjate! qué mal educado! es que la gente es una...bla bla bla...". O puedo simplemente observar, digerir, extrapolar, empatizar, aprender, sin salirme de mi centro y continuar con mi sonrisa interna. ॐॐॐ  En viloma pranayama (viloma: en contra de lo natural, interrumpiendo el flujo natural), hacemos pausas o retenciones dividiendo la inhalación o/y la exhalación. Tratamos de llenar los pulmones de abajo a arriba y deshincharlos de arriba a bajo, buscando y reconociendo todos los "rincones" donde podemos llevar el aire.
Se puede ir aumentando el número de retenciones progresivamente, siendo lo habitual comenzar por 3-4 retenciones por inhalación/exhalación. Se puede llegar a dividir la respiración en muchos "trocitos". Debes controlar e intentar que cada uno de esos "trocitos" sean iguales, así que cuando vayas ampliando el número, deberás tomar/expulsar menos cantidad de aire en cada uno. Nos ayuda a aumentar la capacidad pulmonar y a aprendemos a controlar la musculatura que asiste la respiración, dirigiendo el aire a las zonas deseadas. Aumenta el flujo del prana pero resulta calmante para la mente. Hay dos formas de practicar las retenciones: >> La primera, implica mantener la garganta abierta, de forma que mantenemos el volumen de aire controlando la musculatura que mantiene la forma del "contenedor de aire", de nuestro tórax. Esto que esta musculatura se fortalezca, y nos hace tomar mucha conciencia sobre nuestra glotis. Aconsejo comenzar con este trabajo. >> En la segunda cerramos la garganta al detener la respiración. La musculatura no trabaja porque lo que mantiene la forma del tórax es el volumen de aire que contiene. Por otro lado, el cierre del bandha de la garganta incrementa o concentra el prana, según si es retención en la inhalación o en la exhalación. ॐॐॐ |
AUTORMaría Escudero 🤍 CATEGORÍAS |
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